Una vez que matar a quien sufre se convierte en un medio socialmente aceptable para acabar con el sufrimiento, el «sufrimiento» que justifica la eliminación humana deja de ser irreparable. Este fenómeno se observa con mayor claridad en Canadá, ya que allí ocurre con mayor rapidez que en la mayoría de las culturas.
Por ejemplo, una encuesta reciente encontró que el 27 por ciento de los canadienses encuestados está fuerte o moderadamente de acuerdo en que la eutanasia es aceptable para el sufrimiento causado por la “pobreza” y el 28 por ciento está fuerte o moderadamente de acuerdo en que el asesinato por parte de médicos es aceptable para el sufrimiento causado por la falta de vivienda.
La eutanasia transforma el alma de una sociedad. No me imagino que eso fuera cierto hace diez años, antes de que se legalizara.
La atención sanitaria “compasiva” ataca de nuevo
Este tipo de pensamiento encuentra expresión entusiasta, aunque no unánime, entre los bioeticistas seculares. De hecho, dos bioeticistas canadienses acaban de publicar un artículo en el Journal of Medical Ethics —una prestigiosa publicación del British Medical Journal— en el que argumentan que las «condiciones sociales injustas» justifican las inyecciones letales (eufemísticamente llamadas MAiD, por «asistencia médica para morir»). El argumento afirma que matar es una forma de «reducción de daños».
Los autores incluso admiten que casos como este ya han ocurrido legalmente en Canadá. De “elegir la muerte en condiciones injustas: Esperanza, autonomía y reducción de daños” (énfasis mío):
En 2022, una persona en Canadá, diagnosticada con sensibilidad química múltiple (SQM), recibió la MAiD. Sin embargo, según su propia descripción, su decisión de optar por la MAiD se debió principalmente a la imposibilidad de acceder a una vivienda asequible compatible con la SQM. Si bien era cierto que padecía una enfermedad o discapacidad que le causaba un sufrimiento físico o psicológico persistente, intolerable para ella y que no podía aliviarse en condiciones que considerara aceptables, según lo especificado en los criterios de elegibilidad del Proyecto de Ley C-14 [que recientemente amplió la elegibilidad más allá de la condición de muerte “razonablemente previsible”], la principal causa de su sufrimiento fue la imposibilidad de encontrar una vivienda adecuada, no la condición en sí . Otra persona, también con SQM, escribe: “He solicitado la MAiD básicamente por la pobreza extrema”.
¡Madre mía! El paciente en cuestión murió, no por sus condiciones médicas, sino por su vivienda . ¡Y los médicos usaron sus problemas físicos como pretexto para justificar el asesinato, como si fuera legal!
Los autores aprueban la autorización de la eutanasia por razones de injusticia social como medio de «reducción de daños». Y en el contexto de cuestiones médicas, afirman que esto incluye matar a pacientes que no querrían morir si tuvieran acceso a un tratamiento adecuado .
En el caso de la disponibilidad de MAiD en Canadá para personas que no sólo podrían hacerlo sino que han dicho explícitamente que lo harían de manera diferente si tuvieran acceso a las opciones que prefieren, sostenemos que la manera menos perjudicial de avanzar es permitir que MAiD esté disponible.
Esto, a pesar de que el sistema de salud socializado de Canadá está en crisis:
El acceso a la atención médica en casi todas las dimensiones continúa deteriorándose a raíz de la pandemia, incluso más allá de los cuidados paliativos y de larga duración, desde la atención básica hasta los retrasos quirúrgicos, y el consenso general de que el sistema está en un estado de colapso. En este contexto, negar opciones a las personas que buscan la MAiD de forma autónoma equivale a perpetuar su sufrimiento, con la esperanza de que esto finalmente conduzca a un mundo mejor y más “justo”. Este es un mundo que actualmente no existe y es poco probable que surja en un futuro próximo. Incluso si existiera, lamentablemente es aún más improbable que las personas cuyo sufrimiento actual las ha llevado a solicitar la MAiD se den cuenta de sus beneficios.
Así pues, la medicina socializada fracasa, y una excelente solución para los pacientes necesitados es la eutanasia. ¿Entienden ahora por qué llamo a la eutanasia/suicidio asistido «abandono»?
Los autores concluyen:
Discrepamos de cualquier afirmación de que la injusta falta de opciones disponibles para las personas sea suficiente, por sí sola, para socavar su autonomía. Quienes inician procedimientos legales o solicitan y reciben la AMM son ejemplos improbables de personas cuyas oportunidades reducidas las han llevado a perder toda esperanza y motivación para emprender acciones significativas para su vida. Además, ni la reducción de oportunidades en sí misma, ni la existencia de normas capacitistas opresivas, son suficientes para socavar directamente la autonomía … Restringir la opción autónoma de optar por la AMM debido a la injusticia de las circunstancias actuales, que no son ideales, causa más daño que permitir dicha opción, aunque dicha opción sea profundamente trágica.
La bioética se está volviendo cada vez más monstruosa. Y eso importa porque son estos supuestos “expertos” quienes ejercen una enorme influencia en nuestras leyes y regulaciones, en los fallos judiciales, en las actitudes de los periodistas, entre los promotores de la cultura popular y, en última instancia, en la actitud del público.
Además, Canadá es nuestro pariente cultural más cercano. Si una actitud tan grosera y favorable a la muerte se desarrolló allí tan rápidamente con la legalización de la eutanasia, ocurrirá también aquí; de hecho, casi todas las leyes estatales que permiten la muerte prescrita por un médico ya han ampliado sus directrices. Por eso, si queremos seguir el camino verdaderamente compasivo, es urgente rechazar cualquier legalización del suicidio asistido en Estados Unidos.
Autor: Wesley J. Smith, JD.
Consultor y abogado especializado en bioética. USA
Fuente: LifeNews
